.تفسير الآية رقم (17):
القول في تأويل قوله تعالى:
{أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رَّابِياً وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَالَ} [17].
{أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ} أي: المزن:
{مَاءً} أي: مطراً:
{فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا} أي: بمقدار ملئها في الصغر والكبر، أي: أخذ كل واحد بحسبه، فهذا كبير وسع كثيراً من الماء، وهذا صغير وسع بقدره:
{فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رَّابِياً} أي: فحمل ورفع من قوة الجيشان، زبداً عالياً على وجه الماء:
{وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ} أي: من نحو الذهب والفضة والنحاس، مما يسبك في النار:
{ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ} أي: طلب زينة:
{أَوْ مَتَاعٍ} كالآواني وآلات الحرب والحرث:
{زَبَدٌ مِّثْلُهُ} أي: مثل زبد السيل: وهو خبثه الذي ينفيه الكير:
{كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ} أي: مثلهما، أي: إذا اجتمعا لا ثبات للباطل ولا دوام، كما أن الزبد لا يثبت مع الماء ولا مع الذهب والفضة ونحوهما، مما يسبك في النار، بل يذهب ويضمحل. وقد بين ذلك بقوله تعالى:
{فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً} أي: مقذوفاً مرمياً به، أي: فلا ينتفع به، بل يتفرق ويتمزق ويذهب في جانبي الوادي ويعلق بالشجر وتنسفه الرياح. وكذلك خبث ما يوقد عليه من المعادن يذهب ولا يرجع منه شيء، ولا يبقى إلا ما ينتفع به من الماء والمعدن كما قال:
{وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ} أي: يبقى فيها منتفعاً به:
{كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَالَ} إلى أمثال الحق والباطل.تنبيهات:الأول: قدمنا أن هذه الآية مثل ضربه الله للحق وأهله، والباطل وحزبه، كما ضرب الأعمى والبصير والظلمات والنور مثلاً لهما. فمثل الحق وأهله بالماء الذي يُنزله من السماء فتسيل به أودية الناس، فيحيون به وينفعهم بأنواع المنافع. وبالمعدن الذي ينتفعون به في صوغ الحلي منه واتخاذ الأواني والآلات المختلفة، وأن ذلك ماكث في الأرض باق بقاء ظاهراً، يثبت الماء في مناقعه ويسلك بعضه في عروق الأرض إلى العيون والقنى والآبار. وكذلك المعدن يبقى أزمنة متطاولة. وشبه الباطل في سرعة اضمحلاله ووشك زواله وانسلاخه عن المنفعة، بزبد السيل وخبث المعدن، فإنه- وإن علا وارتفع وانتفخ- إلا أنه أخيراً يضمحل. وكذلك الشبهات والتمويهات الزائفة قد تقوى وتعظم، إلا أنها في الآخرة تبطل وتضمحل وتزول، ويبقى الحق ظاهراً لا يشوبه شيء من الشبهات؛ لأنه لا بقاء إلا للنافع، وما تصارع الحق والباطل، إلا وفاز الحق بقرنه...!الثاني: قوله تعالى:
{بِقَدَرِها} صفة
{أودية}، أو متعلق بـ سالت أو
{أنزل}. وقرأ عامة القراء بفتح الدال، وقرأ زيد بن علي والأشهب وأبو عَمْرو في رواية بسكونها.الثالث: قوله تعالى:
{فاحْتَمَلَ} بمعنى حمل، فالمزيد بمعنى المجرد. كذا قيل. ويظهر لي: أن إيثاره عليه لزيادة في معناه، وقوة في مبناه!.الرابع: الأودية جمع واد، وهو مفرج بين جبال أو تلال أو آكام. والإسناد إليه مجاز عقلي، كما في جري النهر.قال السمين: وإنما نكَّر الأودية وعرَّف السيل؛ لأن المطر ينزل في إيقاع على المناوبة فيسيل في بعض أودية الأرض دون بعض. وتعريف السيل؛ لأنه قد فهم من الفعل قبله وهو
{فسالت} وهو لو ذكر لكان نكرة. فلما أعيد أُعيد بلفظ التعريف نحو: رأيت رجلاً فأكرمت الرجل. انتهى.وأصله لأبي حيان حيث قال: عرَّف السيل لأنه عنى به ما فهم من الفعل. والذي يتضمنه الفعل من المصدر وإن كان نكرة، إلا أنه إذا عاد في الظاهر كان معرفة، كما كان لو صرح به نكرة. وكذا يضمر إذا عاد على ما دل عليه الفعل من المصدر نحو: من كذب كان شراً له، أي: الكذب. ولو جاء هنا مضمراً لكان جائزاً عائداً على المصدر المفهوم من
{فسالت} وأورد عليه: أنه كيف يجوز أن يعني به ما فهم من الفعل وهو حدث، والمذكور المعرَّف عيْن، فإن المراد به الماء السائل؟ وأجيب: بأنه بطريق الاستخدام.قال الشهاب: وهو غير صحيح، لا تكلف- كما قيل- لأن الاستخدام أن يذكر لفظ بمعنى ويعاد عليه ضمير بمعنى آخر. سواء كان حقيقياً أو مجازياً، وهذا ليس كذلك، لأن الأول مصدر، أي: حدث في ضمن الفعل، وهذا اسم عين ظاهر يتصف بذلك الحدث، فكيف يتصور فيه الاستخدام؟ نعم، ما ذكروه أغلبي لا مختص بما ذكر، فإن مثل الضمير اسم الإشارة، وكذا اسم الظاهر كما في قول بعضهم:
أخت الغزالة إشرافاً وملتفتاًفالحق أنه إنما عرَّف لكونه معهوداً مذكوراً بقوله:
{أَوْدِيَةٌ} وإنما لم يجمع لأنه مصدر بحسب الأصل.الخامس: قوله تعالى:
{وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ} جملة أخرى معطوفة على الجملة الأولى، لضرب مثل آخر. و
{زبد} مبتدأ قدم عليه خبره، من في
{مما} للابتداء أي: نشأ منه، وجوز كونها للتبعيض، أي: هو بعضه. ورده أبو السعود بأنه يخل بالتمثيل. وقوله:
{فِي النَّارِ} صفة مؤسسة؛ لأن الموقد عليه يكون في النار وملاصقاً لها، وقيل: إنها مؤكدة. وقال أبو السعود: في زيادة النار إشعار بالمبالغة في الاعتمال للإذابة وحصول الزبد. وعدم التعرض لإخراجه من الأرض لعدم دخل ذلك العنوان في التمثيل، كما أن لعنوان إنزال الماء من السماء دخلاً فيه حسبما فصل فيما سلف، بل له إخلال بذلك. وسر التعبير الموصول في قوله:
{وَمِمَّا يُوقِدُونَ} الخ، الإيجاز بجمعه لأنواع المعادن مع إظهار الكبرياء بالتهاون بها، كأن أشرف الجواهر خسيس عنده تعالى؛ إذ عبَّر عن سبكه بإيقاد النار به، المشعر بأنه كالحطب الخسيس، وصوَّره بحالة هي أحط حالاته. وهذا لا ينافي كونه ضرب مثلاً للحق؛ لأن مقام الكبرياء يقتضي التهاون به، مع الإشارة إلى كونه مرغوباً فيه منتفعاً به بقوله:
{ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ} فوفى كلاً من المقامين حقه.السادس: قدمنا أن قوله تعالى:
{كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ} على حذف مضاف، أي: مثلهما، وسر الحذف: الإنباء عن إكمال التماثل بين الممثل والممثل به، كأن المثل المضروب عين الحق والباطل.السابع: بدأ بالزبد في البيان في قوله:
{فَأَمَّا الزَّبَدُ} وهو متأخر في الكلام السابق؛ لأن في التقسيم يبدأ بالمؤخر كما في قوله:
{يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ} إلخ [آل عِمْرَان: من الآية 106]، وقد راعى الترتيب فيه، ولك أن تقول: النكتة فيه أن الزبد هو الظاهر المنظور أولاً، وغيره باق متأخر في الوجود لاستمراره. والآية من الجمع والتقسيم على ما فصله الطيبي. كذا في العناية.الثامن: قوله تعالى:
{كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَالَ} تفخيم لشأن هذا التمثيل وتأكيد لقوله:
{كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ} إما باعتبار ابتناء هذا على التمثيل الأول، بجعل ذلك إشارة إليهما. كذا في أبي السعود.التاسع: أشار الحافظ ابن كثير إلى كثرة ضرب الأمثال النارية والمائية في التنزيل والسنة، قال:وقد ضرب سبحانه وتعالى في أول سورة البقرة مَثَلَيْن- ناري ومائي-وهو قوله:
{مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَه} [البقرة: من الآية 17] الآية، ثم قال:
{أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ} [البقرة: من الآية 19] الآية، وهكذا ضرب للكافرين في سورة النور مَثَلَيْن أحدهما قوله:
{وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ} [النور: من الآية 39] الآية، والسراب إنما يكون في شدة الحر، ولهذا جاء في الصحيحين:
«فيقال لليهود يوم القيامة: فما تريدون؟ فيقولون؟ أي: ربنا! عطشنا فاسقنا. فيقال: ألا تردون؟ فيردون النار، فإذا هي كسراب يحطم بعضها بعضاً». ثم قال تعالى في المثل الآخر:
{أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّي} [النور: من الآية 40] الآية، وفي الصحيحين عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:
«إن مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم كمثل غيث أصاب أرضاً، فكان منها طائفة قبلت الماء فأنبتت الكلأ والعشب الكثير. وكانت منها أجادب أمسكت الماء، فنفع الله بها الناس فشربوا ورعوا وسقوا وزرعوا. وأصابت طائفة منها أخرى، إنما هي قيعان لا تمسك ماء ولا تنبت كلأ! فذلك مثل من فقُه في دين الله ونفعه الله بما بعثني، ونفع به فَعَلِمَ وعَلَّم، ومثل من لم يرفع بذلك رأساً، ولم يقبل هدى الله الذي أرسلت به، فهذا مثل الماء». وفي مسند الإمام أحمد عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:
«مثلي ومثلكم كمثل رجل استوقد ناراً، فلما أضاءت ما حوله جعل الفراش، وهذه الدواب التي يقعن في النار، يقعن فيها، وجعل يحجزهن ويغلبنه فيقتحمن فيها. قال: فذلكم مثلي ومثلكم. أنا آخذ بحجزكم عن النار، هلم عن النار! فتغلبوني فتتقحمون فيها...» وأخرجاه في الصحيحين أيضاً. فهذا مثل ناري. انتهى.ولما بيَّن سبحانه شأن كلٍّ من الحق والباطل حالاً ومآلاً، تأثره ببيان حال أهل كل منهما مآلاً، ترغيباً وترهيباً، بقوله:
.تفسير الآية رقم (18):
القول في تأويل قوله تعالى:
{لِلَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمُ الْحُسْنَى وَالَّذِينَ لَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُ لَوْ أَنَّ لَهُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ أُوْلَئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسَابِ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ} [18].
{لِلَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمُ الْحُسْنَى} أي: للمؤمنين الذين استجابوا لربهم بطاعته وطاعة رسوله، المثوبة الحسنى كما قال تعالى:
{لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس: من الآية 26]، فالحسنى مبتدأ قدم عليه خبره الموصول:
{وَالَّذِينَ لَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُ} وهم الكفرة:
{لَوْ أَنَّ لَهُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ} أي: بما في الأرض، ومثله معه من أصناف الأموال؛ ليتخلصوا عما بهم. وفيه من تهويل ما يلقاهم ما لا يحيط به البيان، ولأجله عدل عن أن يقال: وللذين لم يستجيبوا السوأى، كما تقتضيه المقابلة:
{أُوْلَئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسَابِ} أي: في الدار الآخرة، فيناقشون على الجليل والحقير:
{وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ} أي: المستقر. وفي قوله:
{وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ} إشعار بتفسير الحسنى بالجنة؛ لانفهامها من مقابلتها.
.تفسير الآية رقم (19):
القول في تأويل قوله تعالى:
{أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ} [19].
{أَفَمَن يَعْلَمُ} أي: يصدق:
{أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ} يعني القرآن:
{الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى} أي: كمن لا يعلم ذلك، إلا أنه أريد تقبيح حاله فعبر عنه بالأعمى:
{إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ} أي: العقول المبرأة عن مشايعة الإلف ومتابعة الوهم.
.تفسير الآية رقم (20):
القول في تأويل قوله تعالى:
{الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللّهِ وَلاَ يِنقُضُونَ الْمِيثَاقَ} [20].
{الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللّهِ} أي: مما كلفهم به:
{وَلاَ يِنقُضُونَ الْمِيثَاقَ} أي: ما وثقوه على أنفسهم وقبلوه من الإيمان بالله وغيره من المواثيق بينهم وبين العباد، وهو تعميم بعد تخصيص، وفيه تأكيد للاستمرار المفهوم من صيغة المستقبل. أفاده أبو السعود.
.تفسير الآية رقم (21):
القول في تأويل قوله تعالى:
{وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ} [21].
{وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ} أي: من أرحامهم وقراباتهم وإخوانهم المؤمنين، بالإحسان إليهم على حسب الطاقة، ونصرتهم، والذب عنهم، والشفقة عليهم، والنصيحة لهم، وكف الأذى عنهم:
{وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ} أي: يعملون له أو يخافون وعيده فلا يعصونه فيما أمر:
{وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ}.
.تفسير الآية رقم (22):
القول في تأويل قوله تعالى:
{وَالَّذِينَ صَبَرُواْ ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَأَنفَقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرّاً وَعَلاَنِيَةً وَيَدْرَؤُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُوْلَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ} [22].
{وَالَّذِينَ صَبَرُواْ ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَأَنفَقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرّاً وَعَلاَنِيَةً وَيَدْرَؤُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ} أي: يدفعون بالكلام الحسن الكلام السيئ إذا خاطبهم به الجاهلون، كما قال تعالى:
{ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَن} [المؤمنون: من الآية 96] الآية، أو يتبعون السيئة الحسنة لتمحوها:
{أُوْلَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ} أي: عاقبة الدنيا وهي الجنة؛ لأنها مرجع أهلها. فتعريف الدار للعهد.
.تفسير الآيات (23- 24):
القول في تأويل قوله تعالى:
{جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَالمَلاَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِم مِّن كُلِّ بَابٍ سَلاَمٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ} [23- 24].
{جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ} أي: آمن ووحَّد وعمل صالحاً من هؤلاء.قال أبو السعود: وفي التقييد بالصلاح قطع للأطماع الفارغة لمن يتمسك بمجرد حبل الأنساب.وأصله للزجَّاج حيث قال: بيَّن تعالى أن الأنساب لا تنفع إذا لم يحصل معها أعمال صالحة، بل الآباء والأزواج والذاريات لا يدخلون الجنة إلا بالأعمال الصالحة.وقرئ- شاذاً- بضم لام
{صَلْح}. قال الزمخشري: والفتح أفصح.
{وَالمَلاَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِم مِّن كُلِّ بَابٍ}.
{سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ}.ثم بيَّن تعالى مآل مقابل الفريق الأول بقوله:
.تفسير الآية رقم (25):
القول في تأويل قوله تعالى:
{وَالَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُوْلَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ} [25].
{وَالَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُوْلَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ} أي: عذاب جهنم.
.تفسير الآية رقم (26):
القول في تأويل قوله تعالى:
{اللّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقَدِرُ وَفَرِحُواْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مَتَاعٌ} [26].
{اللّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقَدِرُ وَفَرِحُواْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مَتَاعٌ} هذا كقوله تعالى:
{أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَّا يَشْعُرُونَ} [المؤمنون: 55]، وتنكير
{متاع} للتقليل كما في آية:
{قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلا تُظْلَمُونَ فَتِيلاً} [النساء: من الآية 77]، وقال:
{بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى} [الأعلى: 16- 17].
